Giới thiệu lịch sử Phái đoàn Tòa thánh tại Liên hợp quốc tại Geneva

Chính sách ngoại giao song phương của Tòa thánh bắt nguồn từ lịch sử xa xôi. Từ những thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của Giáo hội, ngay cả trước khi ra đời các Quốc gia hiện đại, Tòa thánh đã sử dụng các đặc phái viên, và cuối cùng là các Sứ thần hoặc Đại sứ quán. Về phía Tòa thánh, sự phân định và quan tâm đến việc tham gia vào các tổ chức quốc tế bắt đầu sau Chiến tranh thế giới thứ nhất. Vào thời điểm đó, các quốc gia như Đức đã yêu cầu Tòa thánh xem xét việc có thể tham gia vào Hội nghị Liên đoàn các quốc gia. Sau đó, sự hỗ trợ đã được đưa ra để tuyển dụng cố vấn linh mục tại Tổ chức Lao động Quốc tế (ILO); một cuộc hẹn như vậy lần đầu tiên được đưa ra vào năm 1926 bởi Tổng giám đốc Albert Thomas. Tuy nhiên, chính Giáo hoàng Pius XII, người đã xây dựng một học thuyết hữu cơ về sự tham gia của Giáo hội vào đời sống quốc tế. Trong các bài phát biểu của mình, đặc biệt nhất là trong Bản phân bổ ngày 24 tháng 12 năm 1939, “Sự chung sống hòa bình của các dân tộc” và trong Thông điệp vô tuyến của mình, ông đã vạch ra những đặc điểm cần thiết để phát triển trật tự quốc tế trong tương lai. Do đó, có vẻ hợp lý rằng các cuộc tiếp xúc không chính thức với các tổ chức mới của Liên Hợp Quốc nên bắt đầu ngay sau khi tổ chức này được thành lập vào năm 1945, và thực sự thì họ đã bắt đầu về hai vấn đề người tị nạn và các thánh địa ở Palestine.

Vào thời điểm đó, vì vị thế quốc tế và mạng lưới trợ giúp xã hội, Tòa thánh nằm trong số mười lăm Quốc gia được Hội đồng Kinh tế và Xã hội LHQ, thông qua Nghị quyết 393B (XIII), mời làm thành viên của Ủy ban Tư vấn về Người tị nạn, vấn đề chính trị và con người còn sót lại sau Thế chiến II. Năm 1947, một đại biểu của Tòa thánh được giao nhiệm vụ đến Châu Mỹ Latinh để liên lạc với các Chính phủ và các tổ chức Công giáo và do đó để đảm bảo họ chấp nhận hoàn toàn kế hoạch tái định cư do Tổ chức Tị nạn Quốc tế lúc bấy giờ đưa ra. Một phần do những liên hệ và mối quan hệ này, vào năm 1951, khi Đại hội đồng LHQ quyết định triệu tập một hội nghị đại diện toàn quyền với nhiệm vụ “xem xét Dự thảo Công ước liên quan đến tình trạng người tị nạn và dự thảo Nghị định thư liên quan đến tình trạng của người không quốc tịch ”, Một lời mời tham gia đã được mở rộng cho một số Quốc gia không phải là thành viên của LHQ, bao gồm cả Tòa thánh, trên thực tế, đã tham gia với đầy đủ quyền. Đây là một trong những hội nghị liên chính phủ đầu tiên mà Tòa thánh tham gia. Hội nghị đã đưa ra một trong những công ước đầu tiên mà Tòa thánh đã ký và sau đó phê chuẩn. Đây cũng là dịp đầu tiên các Tổ chức Liên hợp quốc kêu gọi Tòa thánh tham gia đầy đủ vào một trong các cơ quan của mình, và sự tự tin đó đã được duy trì kể từ đó. [1] UNHCR tiếp tục đóng vai trò là một diễn đàn mà ở đó quyền được bảo vệ của những người tị nạn và những người phải di dời được duy trì ở cấp độ pháp lý và trên thực địa. Vào tháng Tư năm nay, tại hội nghị quốc tế, được triệu tập ở Geneva, về hoàn cảnh của bốn triệu người Iraq bị nhổ tận gốc trong đất nước của họ hoặc bị buộc phải lưu vong, tôi đã có cơ hội lên tiếng cho Tòa Thánh và nhắc nhở cộng đồng các quốc gia về trách nhiệm tập thể để đáp lại bao nhiêu đau khổ. [2]

Là một thành viên của ‘Gia đình các quốc gia’, Tòa thánh đã được mời tham dự Hội nghị năm 1955 về việc sử dụng năng lượng nguyên tử vì mục đích hòa bình tại Geneva và các nước tham gia, ngay cả những nước Đông Âu, đánh giá cao sự hiện diện của một ‘quyền lực’ tinh thần. Sau đó, vào năm 1956, Tòa thánh tuân thủ Hiệp ước và trở thành thành viên sáng lập đầy đủ của Cơ quan Năng lượng Nguyên tử Quốc tế. Nó đã là thành viên của hai tổ chức kỹ thuật khác, Liên minh Viễn thông Quốc tế và Liên minh Bưu chính Thế giới, từ năm 1947, đã được hợp nhất thành các Cơ quan chuyên môn của Liên hợp quốc.

Cơ quan chuyên môn đầu tiên của Liên hợp quốc, Tổ chức Nông lương (FAO), được chính thức thành lập ngày 16 tháng 10 năm 1945, có trụ sở chính đặt tại Rome từ năm 1951. Mục tiêu của nó là cải thiện các tiêu chuẩn về dinh dưỡng và chất lượng cuộc sống, sản xuất và phân phối các sản phẩm nông nghiệp, và tình trạng của dân cư nông thôn. Các mục tiêu mang tính nhân đạo cao của FAO không thể thoát khỏi sự nhạy cảm của Tòa thánh. Mặc dù địa vị Quan sát viên Thường trực không tồn tại trong các tiêu chuẩn luật định của Tổ chức, nhưng nó được tạo ra có chủ ý cho Tòa thánh vào năm 1948 bởi lý do “vì những hoàn cảnh đặc biệt đặc trưng cho Tòa thánh, và không có quan hệ với phạm vi lãnh thổ của Thành phố Vatican mà nó thực thi chủ quyền của mình. ”[3] Trao đổi thường xuyên và thường xuyên giữa FAO và Tòa thánh được ủng hộ bởi sự gần gũi về mặt vật chất, nhưng trên hết, bởi các mục tiêu chung bao gồm an ninh lương thực, quyền có nước, một thỏa thuận tốt hơn cho dân số nông thôn vẫn còn rất lớn.

UNESCO: “… để đóng góp vào việc duy trì vì hòa bình và an ninh bằng cách tăng cường hợp tác giữa các quốc gia thông qua giáo dục, khoa học và văn hóa nhằm đảm bảo sự tôn trọng phổ biến đối với công lý, luật pháp, quyền của con người và các quyền tự do cơ bản cho tất cả mọi người. ” Năm 1952, Sứ thần tại Pháp lúc bấy giờ là Angelo Roncalli, Giáo hoàng tương lai, người lấy hiệu là Gioan XXIII, được công nhận là Quan sát viên Thường trực đầu tiên của UNESCO và sau đó, vào năm 1953, một Đại diện riêng biệt được thành lập.

Câu hỏi xã hội do cuộc cách mạng công nghiệp của thế kỷ 19 đặt ra đã thúc đẩy Tòa thánh giải quyết, một cách có hệ thống, các vấn đề như cuộc đấu tranh của người lao động để có mức lương công bằng, giá trị của công việc, mối quan hệ giữa vốn và việc làm, tình trạng mà người lao động phải đối mặt trong môi trường việc làm của họ. Sau câu hỏi xã hội, những người khác tiếp theo: hoàn cảnh của phụ nữ, cuộc cách mạng truyền thông, câu hỏi giải trừ quân bị, câu hỏi sinh thái. Các quan hệ lao động đã được thay đổi trong quá trình này, nhưng tầm quan trọng của chúng vẫn là một chương quan trọng trong kinh nghiệm nhân loại cũng như trong học thuyết xã hội của Giáo hội. Một số thông điệp của giáo hoàng đã dành riêng cho ý nghĩa của công việc và chức năng của nó đối với phẩm giá của cá nhân và vì lợi ích chung của xã hội. Tổng Giám đốc đầu tiên của Tổ chức Lao động Quốc tế (ILO) nhận thức rõ ràng về sự liên kết chặt chẽ giữa mục đích của tổ chức ông với tầm nhìn của Tòa Thánh về việc làm và quyền của người lao động. Trong một số trường hợp, các nhóm và Giám đốc ILO đã được Giáo hoàng tiếp đón; các tài liệu xã hội của Giáo hội đã được báo cáo hoặc bình luận trên tạp chí chính thức của ILO, Tạp chí Lao động Quốc tế. Năm 1967, một cuộc trao đổi thư từ chính thức đã diễn ra giữa Tổng giám đốc ILO và Tòa thánh và dẫn đến thỏa thuận mở rộng cho ILO việc công nhận Quan sát viên thường trực cho Văn phòng Liên hợp quốc tại Geneva “kể từ khi Tòa thánh và Tổ chức có những mối bận tâm rất giống nhau và thường giống nhau trong vấn đề chính sách xã hội. ”[5] Các can thiệp thường xuyên của Tòa Thánh tại các Hội nghị ILO hàng năm bao gồm thảo luận về các chủ đề liên quan đến các hoàn cảnh phát triển trong thế giới lao động, bao gồm cả tầm quan trọng của làm việc, quyền của người lao động, trách nhiệm tạo ra việc làm mới và ổn định, điều kiện việc làm công bằng, và vai trò của công đoàn. [6]

Kể từ năm 1952, Tòa thánh luôn được đại diện, với tư cách là Quốc gia quan sát, tại các Đại hội Y tế Thế giới. Nó đã được mời tham dự Đại hội đồng WHO tại Rome vào năm 1949, và những người tham gia đã được Đức Giáo hoàng Piô XII tiếp kiến. Trong lĩnh vực y tế, đặc biệt là đối với một số lĩnh vực hành vi của con người, sự khác biệt về đạo đức giữa Tòa Thánh và cộng đồng quốc tế đã trở nên nghiêm khắc, và, theo kiểu cao tay, giới truyền thông thích tập trung vào những khác biệt này. Tuy nhiên, trong lĩnh vực rộng lớn mà con người quan tâm này, vẫn tồn tại tiềm năng thực sự để hợp tác trong hầu hết các vấn đề ảnh hưởng đến sức khỏe của con người, từ nghèo đói đến HIV và AIDS cũng như các đại dịch khác như sốt rét và bệnh lao. Chỉ cần ghi nhớ một số dữ liệu gần đây là đủ. Ở một mức độ đáng kể, Giáo hội Công giáo đã tham gia vào việc chăm sóc trẻ mồ côi và bệnh nhân AIDS cũng như trong các hoạt động phòng chống HIV, và 26,7% trung tâm điều trị trên thế giới cho những người nhiễm HIV hoặc AIDS là người Công giáo [7]. Thông qua các cơ sở chăm sóc của mình, bao gồm khoảng 5.236 bệnh viện, 16.679 trạm y tế, 656 bệnh nhân phong, 14.794 nhà cho người già và bệnh mãn tính, khoảng 10.000 trại trẻ mồ côi và nhiều nhà trẻ và 28.751 trung tâm giáo dục đặc biệt và các cơ sở liên quan khác trên khắp thế giới, Giáo hội hỗ trợ thực sự là hàng triệu người thiếu thốn. [8]

Sự tiến bộ của y tế công cộng quốc tế nhằm tiếp cận người dân ở tuyến cơ sở. Để theo đuổi mục tiêu này, các cơ cấu và mạng lưới chính phủ và xã hội dân sự đều có giá trị như nhau và do đó cần được cộng đồng quốc tế quan tâm và ủng hộ như nhau. Tòa thánh ở đó để nhắc nhở mọi người rằng cách tốt nhất để giữ con người ở trung tâm của các mối quan tâm là thông qua sự hợp tác tôn trọng.

Hành trình lịch sử không đồng đều, nhưng ổn định, đã khiến Tòa thánh tham gia vào các mối quan hệ trực tiếp và rộng rãi trong lĩnh vực liên chính phủ cho thấy vai trò của nó rõ ràng và hỗ trợ như thế nào đối với hoạt động của toàn thể Giáo hội, mà Tòa thánh đại diện. Hơn nữa, vai trò này của Tòa Thánh còn bổ sung thêm một chiều kích tinh thần và đạo đức cho các cuộc tranh luận liên quan đến những vấn đề hóc búa mà gia đình nhân loại đang đối mặt. Trên tinh thần này và trong sự hiểu biết lẫn nhau về danh tính của họ, một cuộc trao đổi các ghi chú, ngày 16 và 28 tháng 10 năm 1957, đã giải quyết câu hỏi rằng Tòa thánh, chứ không phải Quốc gia Thành phố Vatican, được đại diện bởi các phái đoàn được Ban Thư ký Quốc gia công nhận. tới các phiên họp khác nhau và các cơ quan khác nhau của Liên hợp quốc. Năm 1964, một Quan sát viên Thường trực được công nhận vào trụ sở Liên hợp quốc tại New York và năm 1967, một quan sát viên được bổ nhiệm vào Văn phòng Geneva của Liên hợp quốc. Cuối cùng, vào năm 2004, Nghị quyết 58/314 của LHQ, được sự đồng thuận của Đại hội đồng, đã chính thức xác định sự tham gia của Tòa thánh với tư cách là Quốc gia quan sát viên trong công việc của LHQ và thực tế trao cho Tòa thánh tất cả các quyền của các Thành viên LHQ, ngoại trừ quyền bầu cử, một vị trí mà Tòa thánh đã chọn để tiếp tục là các bên siêu. [9]

Tại sao Tòa Thánh tham gia vào đời sống quốc tế?

Những lý do thúc đẩy Tòa Thánh tham gia tích cực vào các cuộc đấu tranh hàng ngày của gia đình nhân loại không liên quan đến kinh tế, cũng không liên quan đến quân sự, cũng không phải chính trị. Giáo hoàng John Paul II đã đưa ra câu trả lời khi ông nói với các phái đoàn ngoại giao khác nhau tham gia vào nơi ông được bổ nhiệm làm Giáo hoàng:

“… Không thể có tiến bộ thực sự của con người cũng như hòa bình lâu dài nếu không có sự dũng cảm, trung thành, không vụ lợi tìm kiếm sự hợp tác và đoàn kết ngày càng tăng giữa các dân tộc. Vì lý do này, Giáo hội khuyến khích mọi sáng kiến ​​có thể được thực hiện, mọi bước có thể thành hiện thực, cả trên bình diện song phương và đa phương ”. Ông nói thêm rằng cần phải tôn trọng những yêu cầu cơ bản của con người. “Các Kitô hữu chú ý hơn đến ơn gọi nam nữ hợp tác và hiệp nhất bởi vì, trong kế hoạch cứu độ, sứ điệp Tin Mừng cho họ thấy rằng Chúa Giêsu thành Nazareth đã chết ‘để quy tụ lại thành một con cái phân tán của Thiên Chúa’ (Gioan 11 , 52)…. Giáo hội… theo cách tương tự, được thuyết phục để có thể đóng góp hiệu quả vào công cuộc tái thiết gia đình nhân loại và lịch sử của nó, nhờ vào tình yêu Phúc âm (xem Gaudium et Spes, 40). Cũng vì lý do này mà Tòa thánh thiết lập quan hệ với từng Chính phủ của các bạn và tham gia vào hoạt động của các tổ chức quốc tế. ”[10]

 

 

 

Dòng suy nghĩ này đã là một dòng suy nghĩ nhất quán kể từ khi Tòa thánh bắt đầu can dự với các tổ chức quốc tế, đặc biệt là trong thế kỷ XX. Nó được phát triển đầy đủ trong các tài liệu mang tính bước ngoặt như Thông điệp Pacem ở Terris, Hiến pháp Gaudium et Spes của Công đồng Vatican II, các thông điệp khác như Populorum Progressio, Centesimus Annus và Sollicitudo Rei Socialis, chỉ đề cập đến một số, trong các bài phát biểu khác nhau của các Giáo hoàng, và gần đây, chẳng hạn, trong Thư của Đức Bênêđíctô XVI gửi Thủ tướng Đức nhân cuộc họp G-8 tháng 6 năm 2007. Các chủ đề cơ bản xuyên suốt những tuyên bố này và sự phục vụ đầy cảm hứng bao gồm sự hợp nhất của gia đình nhân loại, số phận chung của gia đình, phẩm giá bất khả nhượng của mỗi người, được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa, và sự quan tâm đến những người nghèo và ít được đặc ân nhất. [11]

Ngày nay, ba lĩnh vực quan tâm chính dường như chi phối và hướng dẫn sự tham gia của Tòa thánh vào các tổ chức quốc tế: nhân quyền, hòa bình và đoàn kết.

Quyền con người, một ngôn ngữ toàn cầu.

Danh sách các nghị quyết của Hội đồng Nhân quyền Liên hợp quốc [12], được thành lập năm 2006, đưa ra bức tranh toàn cảnh về sự nhạy cảm của cộng đồng quốc tế. Sau những tội ác và sự khủng khiếp của Chiến tranh thế giới thứ hai, Tuyên ngôn thế giới về quyền con người, được Liên hợp quốc thông qua năm 1948, đã hình thành nên một số định chế và điều ước quốc tế, bao gồm cả Ủy ban Nhân quyền của Liên hợp quốc, trong đó Hội đồng hiện nay là người kế nhiệm. . Việc bảo vệ và tôn trọng con người được đặt làm trọng tâm của các mối quan tâm, như Hiến chương Liên hợp quốc cũng đã chỉ rõ trong Lời mở đầu:

“Chúng tôi, các dân tộc của Liên hợp quốc quyết tâm cứu các thế hệ tiếp nối khỏi tai họa chiến tranh, mà hai lần trong đời chúng tôi đã mang lại nỗi đau không kể xiết cho nhân loại, và để khẳng định lại niềm tin vào các quyền cơ bản của con người, vào phẩm giá và giá trị của con người, về quyền bình đẳng của nam giới và phụ nữ và của các quốc gia lớn và nhỏ, và thiết lập các điều kiện để duy trì công bằng và tôn trọng các nghĩa vụ phát sinh từ các hiệp ước và các nguồn luật quốc tế khác, và thúc đẩy tiến bộ xã hội và các tiêu chuẩn tốt hơn của cuộc sống trong tự do lớn hơn, và vì những mục đích này là thực hành lòng khoan dung và chung sống hòa bình với nhau như những láng giềng tốt, và đoàn kết sức mạnh của chúng ta để duy trì hòa bình và an ninh quốc tế, và đảm bảo, bằng cách chấp nhận các nguyên tắc và thể chế các phương pháp, lực lượng vũ trang đó sẽ không được sử dụng, tiết kiệm vì lợi ích chung, và sử dụng máy móc quốc tế để thúc đẩy sự tiến bộ kinh tế và xã hội của tất cả p các dân tộc. ”

 

 

 

Nói cách này, người ta tìm ra quy định cho một mô hình quan hệ quốc tế mới, trong đó nguyên tắc điều chỉnh chúng không còn là cưỡng bức nữa, mà là các nguyên tắc cơ bản như tôn trọng nhân quyền, quyền tự quyết của các dân tộc, bình đẳng giữa các quốc gia, công lý và công bằng trong quan hệ của họ, đoàn kết và hợp tác, và thiện chí. Điều đáng chú ý là ngôn ngữ của diễn ngôn nhân quyền của Liên Hợp Quốc và của Tòa thánh cũng như học thuyết xã hội của Giáo hội trùng khớp ở một mức độ rất đáng kể.

Hiện nay, người ta nhận thấy những nỗ lực ngày càng tăng nhằm thay đổi nội dung và ý nghĩa của các từ được sử dụng từ trước đến nay trong các quy ước và tuyên ngôn; điều này có lẽ là do áp lực từ một số xu hướng văn hóa công cộng phương Tây. Trong các hoạt động can thiệp của mình trong toàn bộ hệ thống Liên hợp quốc và trong các cơ quan liên chính phủ, Tòa thánh duy trì các lý tưởng ban đầu của Hiến chương Liên hợp quốc và Tuyên bố chung và nhất quán chỉ ra bốn trụ cột mà trật tự xã hội cần được duy trì. Những điều này đã được Giáo hoàng John XXIII xây dựng như sau trong thông điệp Pacem ở Terris:

“… Các quốc gia là chủ thể của các quyền và nghĩa vụ tương hỗ. Do đó, các mối quan hệ của họ cũng phải được hài hòa phù hợp với các mệnh lệnh của sự thật, công lý, thiện chí hợp tác và tự do. Cùng một quy luật tự nhiên điều chỉnh cuộc sống và hành vi của các cá nhân cũng phải điều chỉnh các mối quan hệ của các cộng đồng chính trị với nhau. ”[13]

Chẳng hạn, chính vì sự chú ý này, không phân biệt, đối với các quyền của mỗi con người, mà Tòa thánh, thông qua việc tham gia tích cực vào các phiên họp thường kỳ và đặc biệt của Hội đồng Nhân quyền, đã lập luận trên cơ sở đạo đức tự nhiên và lý do. chung cho tất cả chúng ta. Nó làm như vậy thay mặt cho tất cả những người cần được bảo vệ vì thân phận thiểu số của họ hoặc những định kiến ​​của lịch sử. Do đó, chủ đề can thiệp của các Quan sát viên Thường trực của Tòa thánh thường bao gồm các chủ đề cấp bách như sự toàn vẹn của gia đình như là đơn vị cơ bản của xã hội, hoàn cảnh và nhu cầu đặc biệt của phụ nữ, trẻ em, người di cư và người tị nạn. Những hạng người này thường xuyên cần được lưu giữ trước mắt cộng đồng quốc tế; điều này là hiển nhiên từ bằng chứng về dữ liệu sẵn có của Liên hợp quốc. Chỉ xét trường hợp trẻ em, ngày nay thế giới vẫn còn chấp nhận rằng 300.000 binh sĩ trẻ em, một số trẻ mới 8 tuổi, bị bóc lột trong các cuộc xung đột vũ trang; rằng 10 triệu trẻ em là nạn nhân của ngành công nghiệp tình dục ngày nay; ước tính có khoảng 250 triệu trẻ em tham gia lao động trẻ em, với gần 70% trong số đó làm việc trong điều kiện độc hại; 3,2 triệu trẻ em dưới 15 tuổi đang sống chung với HIV và chỉ một số nhỏ trong số đó được tiếp cận với thuốc kháng vi-rút cứu sống.

Quyền tự do tôn giáo chiếm một vị trí đặc quyền trong các can thiệp của Tòa Thánh. Ví dụ, sẽ rất thú vị khi phân tích chi tiết cuộc trao đổi sôi nổi diễn ra trong Hội đồng Nhân quyền sau bài giảng của Giáo hoàng Benedict tại Regensburg (12 tháng 9 năm 2006) và lập trường của các nhóm quốc gia và của Tòa thánh đối với tự do. tôn giáo và quyền tự do ngôn luận cũng như về vai trò của tôn giáo trong đời sống công cộng.

Sự thanh bình

Trong giáo huấn xã hội của Giáo Hội, người ta sẽ thấy chủ đề hòa bình được lặp đi lặp lại, vốn được đặc trưng như một khát vọng sâu xa của mỗi con người, một món quà từ Thiên Chúa. Giáo hoàng John Paul II đã viết:

“Nó phải được nhắc lại một cách mạnh mẽ: hòa bình đích thực chỉ có thể có được nếu phẩm giá của con người được thăng tiến ở mọi cấp độ xã hội, và mọi cá nhân đều có cơ hội sống phù hợp với phẩm giá này. “Bất kỳ xã hội loài người nào, nếu muốn có trật tự và hiệu quả, phải đặt nguyên tắc này làm nền tảng, đó là mỗi con người là một con người, nghĩa là bản chất của anh ta được phú cho trí thông minh và ý chí tự do. Thật vậy, chính vì anh ta là một người nên anh ta có các quyền và nghĩa vụ đến trực tiếp và ngay lập tức từ chính bản chất của anh ta. Và những quyền và nghĩa vụ này là phổ quát, bất khả xâm phạm và không thể chuyển nhượng. ”Sự thật về con người là nền tảng trong việc giải quyết tất cả các vấn đề liên quan đến việc thúc đẩy hòa bình. Dạy cho mọi người chân lý này là một trong những cách hiệu quả và lâu dài nhất để khẳng định giá trị của hòa bình ”[14]

Giáo hội giáo dục để đạt được hòa bình. Nhưng giáo huấn xã hội của Giáo hội cũng đã đi trên con đường của những cam kết quốc tế cụ thể và đã làm như vậy cùng với các quốc gia khác. Nhận thức được những bi kịch do mọi cuộc xung đột gây ra, đặc biệt là sau Thế chiến thứ hai, đã khiến gia đình nhân loại xác định ưu tiên hàng đầu trên thế giới là phát triển các điều kiện cho một nền hòa bình công bằng và lâu bền. Do đó, Tòa thánh đã quyết định ký, phê chuẩn và gia nhập trên thực tế tất cả các hiệp ước liên quan đến giải trừ quân bị. Tất nhiên, điều này không được thực hiện để giải trừ ‘sự chia rẽ của Vatican’ mà là để khuyến khích cộng đồng quốc tế thiết lập và củng cố các chuẩn mực đạo đức và thực dụng để có thể chung sống trong hòa bình.

Theo quan điểm này, Tòa thánh là Quốc gia thành viên của Hiệp ước không phổ biến vũ khí hạt nhân (NPT) và là quốc gia thành viên của Cơ quan quốc tế về năng lượng nguyên tử (IAEA), của Công ước về vũ khí sinh học (BWC), của Công ước về vũ khí hóa học ( CWC), Công ước Ottawa về mìn sát thương, và Công ước về một số vũ khí thông thường và các Nghị định thư (CCW).

Thường xuyên, Tòa thánh tham gia vào các hoạt động của Hội nghị Giải trừ quân bị với tư cách là Quốc gia quan sát. Chẳng hạn, tôi sẽ chỉ đề cập đến hai lĩnh vực mà Tòa thánh đang nỗ lực tích cực để thúc đẩy các câu trả lời hiệu quả từ phía cộng đồng quốc tế. Ví dụ đầu tiên như vậy được tìm thấy trong Công ước Ottawa liên quan đến mìn sát thương gây ra hậu quả nhân đạo nghiêm trọng ở nhiều quốc gia. Tòa thánh, Quốc gia thành viên của Công ước này, coi công cụ quốc tế này là một trong những công cụ thành công nhất trong lĩnh vực giải trừ quân bị. Đặc biệt, sự đóng góp của Tòa thánh được thể hiện bằng cam kết thay mặt cho các nạn nhân của bom mìn chống người và việc tham gia vào Nhóm liên lạc tìm cách phổ cập Công ước này và do đó tận dụng tốt các mối quan hệ song phương của mình để thuyết phục, càng nhiều càng tốt, những quốc gia chưa phải là thành viên của Công ước gia nhập 153 quốc gia đã có.

Ví dụ thứ hai là vấn đề bom, đạn chùm, kể từ sau Chiến tranh thế giới thứ hai, đã được sử dụng với kết quả nhân đạo tàn khốc đối với hàng nghìn người, đặc biệt là đối với trẻ em, và có tác động tàn phá trên những bề mặt đất rộng lớn mà do đó không thể sử dụng cho nông nghiệp. Tòa Thánh cho rằng hậu quả nhân đạo tiêu cực của những vũ khí này vượt xa lợi ích quân sự của chúng. Trong những năm gần đây, với mục tiêu đạt được một thỏa thuận quốc tế về vấn đề này, Tòa thánh đã nhiều lần kêu gọi tạm hoãn việc sử dụng những vũ khí này. Năm 2006, cùng với năm quốc gia khác, Tòa thánh đã ký một văn bản yêu cầu CCW thông qua một nhiệm vụ cụ thể để đàm phán một hiệp ước mới về bom, đạn chùm. Do đó, trong khuôn khổ CCW và bên ngoài nó, Tòa thánh tiếp tục tham gia tích cực, và phối hợp với ngày càng nhiều các Quốc gia khác, để thúc đẩy các cuộc đàm phán và đạt được một số biện pháp có thể chấm dứt những tác động tai hại của những vũ khí này.

Việc mở rộng khái niệm hòa bình là một đóng góp thích hợp khác của Tòa thánh vào cuộc tranh luận quốc tế. Hòa bình không được xem chỉ đơn giản là không có chiến tranh, nhưng là một hệ thống có trật tự của các mối quan hệ công bằng được duy trì bởi một chiều kích tinh thần và lòng quảng đại của tình yêu. Đức Giáo hoàng Phaolô VI đã nói về sự phát triển như một “tên gọi mới của hòa bình” bởi vì “sự chênh lệch tột độ giữa các quốc gia về trình độ kinh tế, xã hội và giáo dục gây ra sự ghen tị và bất hòa, thường khiến hòa bình lâm vào tình thế nguy hiểm.” [15] Một lần nữa, trong lĩnh vực này, Thánh Hãy xem và cộng đồng quốc tế đang nói trên cùng một độ dài làn sóng. Một vài tháng trước, Phó Tổng thư ký Liên Hợp Quốc đã nhận xét:

“Lực lượng gìn giữ hòa bình và ngoại giao phòng ngừa vẫn là những công cụ thiết yếu trong nỗ lực của chúng tôi nhằm ngăn chặn súng đạn và thực hiện ngừng bắn, nhưng bản thân chúng không đủ để chống lại bản năng tồi tệ của loài người… việc tìm kiếm một nền hòa bình lâu bền… đòi hỏi sự lan tỏa các giá trị, thái độ và hành vi và bao dung , công lý và tôn trọng nhân quyền. ”[16]

Tinh thần đoàn kết

Nếu một nền văn hóa hòa bình là một yêu cầu để đạt được thành tựu của nó, thì một nền văn hóa đoàn kết cũng cần thiết như nhau cho sự vận hành đúng đắn của nền kinh tế toàn cầu. Kể từ thông điệp vĩ đại đầu tiên của Đức Lêô XIII, Rerum Novarum, ban hành năm 1891, chủ đề về quan hệ kinh tế giữa các Quốc gia đã hình thành một chương chính trong học thuyết xã hội của Giáo hội, và mối bận tâm này được một số tổ chức quốc tế trình bày theo cách tương tự. Trong nhóm các cơ quan của Liên hợp quốc, Hội nghị Liên hợp quốc về Thương mại và Phát triển, được thành lập năm 1964, thúc đẩy sự hội nhập “thân thiện với sự phát triển” của các nước đang phát triển vào nền kinh tế thế giới. UNCTAD đã từng bước phát triển thành một tổ chức dựa trên tri thức có thẩm quyền, hoạt động nhằm mục đích giúp định hình các cuộc tranh luận chính sách hiện tại và tư duy về phát triển. Trong phạm vi hoạt động của UNCTAD, người ta lưu ý đặc biệt tập trung vào việc đảm bảo rằng các chính sách trong nước và hành động quốc tế hỗ trợ lẫn nhau trong việc mang lại phát triển bền vững. UNCTAD cũng tìm cách phục vụ như một diễn đàn cho các cuộc thảo luận giữa các chính phủ nhằm xây dựng sự đồng thuận, bằng cách thực hiện nghiên cứu, phân tích chính sách và thu thập dữ liệu cũng như cung cấp hỗ trợ kỹ thuật phù hợp với các yêu cầu cụ thể của các nước đang phát triển. Tòa thánh là thành viên của Đại hội đồng UNCTAD và đặc biệt quan tâm đến nhu cầu của các nước kém phát triển nhất.

Từ tháng 7 năm 1997, Tòa thánh là Quan sát viên Thường trực của Tổ chức Thương mại Thế giới (WTO), của Hội nghị Bộ trưởng, của Đại hội đồng và các cơ quan trực thuộc. Vị trí này hơi đặc biệt, vì Tòa thánh là quốc gia Quan sát viên duy nhất không có nghĩa vụ bắt đầu đàm phán để trở thành thành viên, như trường hợp của mọi Quốc gia khác. Mục tiêu của tổ chức là sự hợp nhất của tất cả các quốc gia vào một hệ thống trao đổi lẫn nhau dựa trên các quy tắc thương mại. “Trọng tâm của nó là các hiệp định WTO, được đàm phán và ký kết bởi phần lớn các quốc gia thương mại trên thế giới và được quốc hội của họ phê chuẩn. Mục đích là giúp người sản xuất hàng hóa và dịch vụ, nhà xuất khẩu và nhà nhập khẩu tiến hành hoạt động kinh doanh của họ ”. Bằng cách này, WTO trở thành phong vũ biểu của toàn cầu hóa, ngoài vai trò thương mại và kinh tế, còn cho thấy những thách thức do các quyết định chính trị đặt ra. Tòa Thánh theo dõi các cuộc tranh luận chính từ lăng kính cụ thể về sự cần thiết phải bao gồm các nước nghèo hơn và vận động đối xử công bằng với các nước đó để các lợi ích của toàn cầu hóa có thể được phân phối một cách công bằng. Không hiếm các cường quốc lôi kéo và ép buộc các quốc gia nhỏ hơn không đồng ý với họ phải chấp nhận các quy tắc tương tự mặc dù các cường quốc này có xuất phát điểm không đồng đều. Nhân các Hội nghị Bộ trưởng, nhưng cũng trong những thời điểm khác, quan điểm của Tòa thánh được nêu rõ: vị trí trung tâm của con người trước mọi luật lệ và cơ chế thương mại; nghĩa vụ trợ cấp cho các Quốc gia và cho các tổ chức quốc tế; trách nhiệm đoàn kết đối với những người kém thuận lợi hơn. Thông điệp năm 1967 của Đức Giáo hoàng Phaolô VI vẫn rất hợp thời bốn mươi năm sau khi được ban hành. Nó cũng cung cấp một số thực phẩm để suy nghĩ về thương mại khi nó nói:

“Những nỗ lực đang được thực hiện để giúp các quốc gia đang phát triển về tài chính và công nghệ. Một số nỗ lực này là đáng kể. Tuy nhiên, tất cả những nỗ lực này sẽ trở nên vô ích và vô ích, nếu kết quả của chúng bị vô hiệu ở một mức độ lớn bởi quan hệ thương mại không ổn định giữa các quốc gia giàu và nghèo. Những người sau này sẽ không có cơ sở để hy vọng hoặc tin tưởng nếu họ sợ rằng những gì họ đang trao cho họ bằng một tay sẽ bị lấy đi bằng tay kia… Rõ ràng là nguyên tắc tự do thương mại, tự nó, không còn phù hợp để điều chỉnh quốc tế các thỏa thuận. Nó chắc chắn có thể hoạt động khi cả hai bên ngang nhau về kinh tế; trong những trường hợp như vậy, nó kích thích sự tiến bộ và khen thưởng nỗ lực. Đó là lý do tại sao các quốc gia phát triển công nghiệp nhìn thấy yếu tố công lý trong nguyên tắc này. Nhưng trường hợp lại hoàn toàn khác khi các quốc gia liên quan không bình đẳng với nhau… Hiện nay trong quan hệ thương mại giữa các nền kinh tế đang phát triển và các nền kinh tế phát triển cao có sự chênh lệch lớn về hoàn cảnh chung và về quyền tự do hành động của họ. Để thương mại quốc tế mang tính nhân bản và đạo đức, công bằng xã hội đòi hỏi nó phải khôi phục cho các bên tham gia một cơ hội bình đẳng nhất định. Để chắc chắn, sự bình đẳng này sẽ không đạt được ngay lập tức, nhưng chúng ta phải bắt đầu hướng tới nó ngay bây giờ bằng cách đưa một lượng bình đẳng nhất định vào các cuộc thảo luận và đàm phán về giá cả ”. (56-61)

Thị trường mở và toàn cầu hóa có thể là những bước phát triển tích cực nếu cả hai đều chấp nhận một khía cạnh đạo đức không chỉ điều chỉnh những thái quá của họ mà còn nâng cao chất lượng của sự hiện diện của con người.

Một số ghi chép lịch sử về Sứ mệnh Tòa thánh tại Geneva

Phái đoàn Quan sát viên Thường trực của Tòa thánh tại Geneva được Giáo hoàng Paul VI thành lập vào ngày 1 tháng 2 năm 1967.

Vào thời điểm đó, Tòa thánh đã là thành viên của Ủy ban điều hành của Cao ủy Liên hợp quốc về người tị nạn (UNHCR) từ năm 1951 cũng như của Hội nghị Liên hợp quốc về Thương mại và Phát triển (UNCTAD) từ năm 1964.

Năm 1967, Tòa thánh trở thành Quan sát viên của Tổ chức Y tế Thế giới (WHO) (1967), Tổ chức Lao động Quốc tế (ILO), UNAIDS, Tổ chức Khí tượng Thế giới (WMO), và Tổ chức Di cư Quốc tế (IOM) ). Nó trở thành Quan sát viên của Tổ chức Thương mại Thế giới vào ngày 16 tháng 7 năm 1997.

Tòa thánh là Quốc gia Thành viên của Tổ chức Sở hữu Trí tuệ Thế giới (WIPO, 1974), và của Liên minh Viễn thông Quốc tế do Nhà nước Thành phố Vatican.

Tòa thánh là thành viên của các Công ước Geneva và là thành viên của Hội nghị Quốc tế về Chữ thập đỏ và Trăng lưỡi liềm đỏ (ICRC).